SIGNOS E CORES

"Em muitas ocasiões uma pessoa pode ser representada em um ritual por
uma vela branca ou negra, na maioria da vezes com suas iniciais
marcadas na cera. No entanto, de acordo com o seu signo zodiacal cada
pessoa poderá ser representada por uma cor diferente. Isso auxilia a
personalizar e individualizar o rito.

Áries...Vermelho
Touro...Verde
Gemeos...Amarelo
Cancer...Branco
Leão...Laranja
Virgem...Marrom
Libra...Rosa
Escorpião...Magenta
Sagitário...Azul Marinho
Capricórnio...Preto
Aquário...Azul Claro
Peixes...Roxo "

FONTE :
WICCA PARA BRUXOS SOLITÁRIOS
CLAUDINEY PRIETTO

TABELA DE PLANETAS E ERVAS CORRESPONDENTES

MERCÚRIO: anis, anis-estrelado, canela, capim-sanguinário, cinamomo,
cominho, endro, estoraque, funcho, lavanda, mandrágora, sálvia,
sândalo-branco, valeriana, viburno

LUA: alsina, bambu, cânfora, chorão, coco, hibisco, jasmim, junco,
limo, musgo-da-irlanda, nenúfar, papoula, pepino

JÚPITER: abeto, betônica, cedro, copal, hissopo, lilás, língua-de-
vaca, melissa, noz-moscada, carvalho, tanchagem, tília, zimbro

MARTE: absinto, alho, azevijnho, cebola, coentro, estragão, gengibre,
gerânio, lírio-do-brejo, madressilva, manjericão, mastruz, mentol,
mostarda, salsaparrilha, urtiga

SOL: acácia, açafrão, alecrim, angélica, bergamota, calêndula,
camomila, capim-limão, cravo, dente-de-leão, erva-de-são-joão,
girassol, laranja, limão, louro, mirra, olíbano, visco.

SATURNO: aipo, arruda, assa-fétida, cáscara sagrada, cicuta, cipó-
chumbo, confrey, eucalipto, ginsen, hera, milefólio, olmo, pinho,
salsa, sassafrás, selo-de-salomão, teixo, urva ursi

VÊNUS: almíscar, âmbar, amêndoa, araruta, artemisa, avenca, baunilha,
benjoim, cereja, cordão-de-são-joão, glicínia, hortelã, íris, lírio-
do-vale, manjerona, morango, murta, orégano, patchuli, pimenta-da-
jamaica, poejo, raiz almiscarada, prímula, romã, rosa, sabugueiro,
sândalo-vermelho, sempre-viva, tomilho, trevo, tussilagem, verbena,
violeta

Os Poderes Mágicos das Árvores

Álamo: Proteção.
Amendoeira: Adivinhação. Clarividência. Sabedoria. Dinheiro. Empréstimo. Negócios.
Amoreira: Sabedoria. Adivinhação. O desejo.
Avelãzeira: Adivinhação. Casamento. Proteção. Reconciliação.
Bétula: Proteção. Purificação. Fertilidade. Novos recomeços.
Bordo: Adivinhação. Amor.
Carvalho: Cura. Força. Dinheiro. Longevidade.
Cedro: Prosperidade. Longevidade.
Cicuta: Não recomendada.
Cipreste: Trabalhos de vidas passadas. Proteção.
Coqueiro: Pureza. Castidade. Cura.
Damasqueiro: Amor.
Estrepeiro: Limpeza. Casamento. Amor. Proteção.
Eucalipto: Cura.
Figueira: Fertilidade. Força. Energia. Saúde.
Freixo: Proteção. Magia do mar (quando executando aqueles encantamentos distante do mar).
Laranjeira: Amor. Casamento.
Limeira: Adivinhação. Cura. Castidade. Neutralidade.
Limoeiro: Adivinhação. Cura. Castidade. Neutralidade.
Macieira: Cura. Prosperidade. Amor. Juventude eterna.
Nogueira: Cura. Proteção.
Oliveira: Paz. Frutificação. Segurança. Dinheiro. Casamento. Fidelidade.
Olmo: Proteção.
Palmeira: Força.
Pessegueiro: Amor. Adivinhação.
Pinho: Purificação. Saúde. Sorte. Fertilidade. Prosperidade.
Sabugueiro: Cura. Proteção. Prosperidade.
Salgueiro: Cura. Proteção. Encantamentos. Desejos. Partos fáceis.
Sorveira: Proteção. Força.
Teixo: Não recomendada.
Tília: Proteção.
Zimbro: Proteção.

OS ELEMENTOS MAGICOS

Para os magos, toda a magia é baseada em quatro elementos: Ar, Fogo,
Água e Terra. A sabedoria advinda dos ancestrais ensina que, sem eles
não há vida pois esta, em si, é constituída por esses
elementos que a norteiam em toda a sua essência. Em outras palavras:
tratam-se de forças constitutivas do Universo e de tudo o que nele
existe. Além da força possuem formas e qualidades
características, e uma essência que pode ser positiva e/ou
negativa.
Correspondem às quatro direções do nosso mundo físico, aos
quatro cantos do Universo, aos quatro ventos e, especialmente, aos
quatro quadrantes do círculo mágico. Água e Terra são
energias femininas; o Fogo e o Ar, masculinas.
O Ar governa o Leste. Positivamente, associa-se ao nascer do Sol, à
Primavera; aos incensos e defumações, em geral; às varas,
bastões e cajados mágicos; às nuvens e às brisas, à
respiração e, também, ao otimismo e à alegria; à
inteligência e à rapidez mental e a toda espécie de ar
benéfico. Negativamente, está associado aos ventos fortes das
tempestades, aos furacões, tornados e seus próximos; aos ares
destrutivos de qualquer tipo e, também, à maledicência e à
frivolidade, à vacilação e à desatenção, à gabolice e ao
esquecimento.
A Água governa o Oeste. Está associada, de modo positivo, ao
pôr-do-sol , ao Outono, ao cálice e ao caldeirão, a qualquer
uma de suas formas benéficas e, igualmente, à compaixão e ao
perdão, à tranqüilidade; à intuição e ao amor; num
aspecto negativo, associa-se às tempestades e, conseqüentes
inundações; aos redemoinhos e a qualquer de suas formas prejudiciais,
como, também, à preguiça e à indiferença e ao descontrole
emocional.
O arco-íris é a arca das águas sagradas. Além disso, são
somente as entidades aquáticas que possuem os segredos das canções
tanto quanto os da origem do canto. Não esquecer que os cantares das
sereias e da Yara é que fascinam, atraem e enlouquecem os homens,
quando não os levam à morte.
"Ouvir" a água nem sempre é bom. Certas de suas vibrações
são profundamente nostálgicas e atuam, negativamente, sobre a alma
humana. Olhar, fixamente, para a água pode ser bom ou péssimo.
Explicando melhor: um aprendiz de magia utiliza a água, que é um
poderoso elemento, para despertar a "visão" e fortalecer a
concentração imprescindíveis para favorecer e/ou despertar a mente
para outros estados de consciência. Entretanto, pessoas fragilizadas,
vítimas de descontrole emocional, jamais devem deixar-se fascinar
pelo ritmo das águas, mormente quando são fundas e, portanto,
perigosas, porque a fixação demorada pode induzi-las ao suicídio.
A água "chama"; pelo seu próprio correr, ela produz, na psiquê
humana, uma sensação de fuga, prejudicial, especialmente àqueles
que, por problemas graves, de foro íntimo, querem "fugir" da
realidade, do mundo, da vida que levam. Por outro lado, aliada a essa
"fuga" a água a tudo lava; ela, aliás, suja-se para nos limpar.
Então, o poder exercido pode tornar-se fatal, pois a pessoa além
de, com a morte, livrar-se de tudo quanto a está atormentando,
sente-se, igualmente, purificada. Este é, dentro da magia, o aspecto
mais terrível das águas. O interessante é que as águas
abominam esses gestos extremos e acabam por "devolver" o que não lhes
pertence à Terra que, dentro de um contexto de magia é
ventre-criador e túmulo-receptor, de acordo com as sagradas leis do
Universo.
A lendária "Fonte da Juventude" é, na verdade, uma realidade e
poderosíssima. Qualquer riacho, igarapé, cacimba e poço pode
ser a água da juventude. Basta que a pessoa tenha o "conhecimento" e,
assim, beneficie-se, no momento em que desejar, do poder milagroso
dessas águas.
A Terra governa o Norte. Positivamente, associa-se com a meia-noite, o
Inverno, o pentáculo e o sal ritual, as pedras preciosas, as grutas,
as montanhas e o solo e, também, com o respeito, a perseverança, a
responsabilidade e a estabilidade; a dureza e com tudo aquilo que
represente uma finalidade na vida. Negativamente, a ela associam-se os
terremotos, os escorregões, a rigidez, o desestímulo para
modificar ou apreciar um problema sob vários pontos de vista, a
teimosia, a incoerência e a inconsciência e todo tipo de
vacilações.
A Terra é o berço onde estão adormecidos todos os oráculos.
Para captá-los, entretanto, e receber os seus ensinamentos, é
preciso que a mente e o coração sejam como os de uma criança, isto
é, puros e virgens, ainda não atingidos e alterados pela tirania
dos dogmas, sejam eles de que natureza forem. Os xamãs, tanto quanto
os pajés são mestres em "ouvir" a Terra e, assiduamente, exercem
essa prática.
Sagrados são os caminhos da Terra e, mais que isso, constituem os
maiores veiculadores de força emocional. Por isso é que os magos,
em geral, utilizam, em seus trabalhos, as encruzilhadas, pelo fato de,
nelas, estar localizado todo um potencial energético magnetizador.
Lamentavelmente, a maioria serve-se dos cruzamentos da Terra para
praticar a magia chamada Negra; ao invés, deveriam utilizá-los
para fins mais elevados. Assim, orar e acender velas (especialmente,
amarelas) no meio de uma encruzilhada, pacífica e respeitosamente,
é um ato positivo, pois, dessa maneira, agimos, num aspecto
espiritual, sobre um dos pontos nevrálgicos do Planeta, armazenando
um imenso manancial de energia, além de nos recentrarmos em nós
mesmos.
O Fogo rege o Sul. Positivamente, está relacionado ao meio-dia, ao
Verão, ao punhal e à espada, às velas e à toda espécie de
fogo benéfico, ao sol e às estrelas, ao sangue e, também, a
tudo o que se relaciona com o entusiasmo, atividades de chefias e
vontade do poder; coragem, audácia e atrevimento. Negativamente,
associa-se ao ódio, à raiva, ao medo, à inveja e ao egoísmo,
à guerra e a todos os conflitos, a qualquer tipo de fogo prejudicial,
bem como aos raios, relâmpagos, coriscos e vulcões.
O fogo é o mais sagrado de todos os elementos por constituir-se uma
quase energia pura.
"Com fogo, não se brinca!" A expressão de alerta é universal.
Cuspir sobre as chamas, revolvê-las com objetos metálicos ou
chutar brasas e tições é a melhor forma de desencadear desarmonias
com o fogo. Por se tratar de uma energia, ele devolve a quem o molestou,
sob a forma do calor, em dobro, tudo quanto sofreu.
O fogo não é apenas uma energia: é um ser vivente, é a luz
materializada, é um ensinamento.
Há diversos tipos de fogo possuindo, cada um deles, radiações e
calores característicos. O amor e o ódio, por exemplo, são
fogos originados da mesma fonte, mas orientados diversamente. Assim, o
amor é um fogo direto e o ódio é proveniente de chamas mal
direcionadas.
É expressivo o registro emocional do fogo, sendo manifestado,
através de danças bem definidas, dentro das tradições
xamânicas, revelando-nos oito alegrias de existir; de se arremessar
com impetuosidade; de devorar; de brilhar; de dançar; de fascinar; de
se amplificar; de ser amado ou de impressionar e sete pesares: de ser
malnutrido; de ser ignorado; de ser desconsiderado; de ser delimitado;
de ser escarnecido; de ser ferido; de ser extinto.
Assim como a maioria dos animais estabelece o seu território
através da urina e/ou das fezes, o fogo procede da mesma forma. A
"urina" do fogo é a fuligem e os "excrementos" são as cinzas. Ao
renovar-se uma fogueira, é bom não se removerem as cinzas. Nas
tradições de muitos povos, uma fogueira é mantida perenemente
porque as brasas constituem a ossatura rubra do fogo e é nesta que se
concentra a consciência desse elemento. Se as brasas apagarem-se,
essa consciência será diluída e, posteriormente, radiada no
plano astral. Eis, porque, entre os xamãs, pontifica a crença de
que o fogo é um transmissor de mensagens ou de oferendas dos vivos
para as almas dos entes queridos ou para os deuses.
Além dos gênios do fogo, propriamente ditos, que habitam planos
mais altos, posto que muito evoluídos, das chamas baixas, médias e
altas muitas espécies animais foram originadas. Assim, são animais
do fogo, os galos, os faisões, as araras, os pavões, as áspides
e insetos como as borboletas, as abelhas e as formigas, todos eles
compreendidos, em essência, no principal animal do
fogo-que-devora- a-si-mesmo: a salamandra.
Relativamente ao homem, a magia do fogo é, sobremaneira, expressiva.
Assim, na ventre da mulher existe uma partícula do fogo solar e o
homem, no seu órgão sexual, retém uma parte do fogo terrestre e
outra do fogo lunar que, no momento preciso, transforma-se no
espermatozóide, permitindo, assim, o processo de fecundação.
Contudo, é no mais profundo do seu âmago que o homem pode,
realmente, absorver, ao máximo, o poder do fogo, pois lá
encontra-se uma chama que chamamos espírito; uma partícula, uma
ínfima centelha de fogo originada do Supremo Fogo Cósmico.

Fonte:
BruxaZaira· OS¬7¬ELEMENTOS* ******

Calendário Lunar 2009

Lammas Livre Wicca 2009

RITUAL DE LAMMAS

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